2025年11月23日上午崇拜
主持：唐 莉牧师
证道：李冬梅传道
经文： 耶利米书二十三1-6；歌罗西书一11-20；路加福音二十三33-43
题目：君王预备好了，你预备好了吗？
引言
大家看过电视剧《狂飙》《人民的名义》吗？对张颂文扮演的高启强、张译主演的安欣有印象吗？让我们感受到腐败、破坏秩序终将受到法律的审判。新闻电视节目中（特别是言论自由的国家）经常会看到民众举着牌子在检察院、公安部门呼喊：“还我公义”。不管是电视中的情节再现，还是生活中的真实案例，这些场景让我们投射到刚才所读的经文耶利米书都有相似的节点：上帝的审判因为这些牧人“敢散我的羊群”，都需要公义的审判出现。两千七百年后，人类仍在重复同样的困局，当一切人间权柄崩塌时，有一位君王的宝座永远坚立——祂是“耶和华我们的义”（耶二十三6）。
一、人间治理的失败
1、背景与失败原因
耶23:1-6节开篇记载：“那些残害、赶散我草场之羊的牧人，有祸了”！一句严厉的怒斥让我们看到选择做错事的“牧人”有祸了，先知以严厉的审判宣告。这里的“牧人”指以色列的君王、祭司和假先知，他们本应像好牧人一样带领百姓归向神，却因贪婪、虚伪和偶像崇拜，将神的羊群“赶散”。1-6节带我们看到的是失败，然后神给予将来的希望，耶利米生活在怎样的时期呢？为什么神突然这么发话？在当时，亚述衰落，巴比伦兴起，政局动荡，耶利米生活在耶路撒冷东北面数公里外的亚拿突，从年幼就侍奉神超过40年之久。
在耶利米事奉的早期（耶利米书1-25章），他不断警告犹大君王和百姓，若不悔改，神的审判必将临到。约西亚王后期的虚假复兴（耶3-6章）：虽然约西亚（王下22-23章）曾推动宗教改革，但百姓的悔改流于表面，圣殿崇拜沦为形式，社会不公依然严重。约雅敬王的残暴与虚伪（耶22章）：他通过压迫穷人建造宫殿，忽视公义，只顾个人享乐，甚至杀害先知（耶26章）。假先知误导（耶十四13-16；二十三9-40）：他们传讲虚假的平安，掩盖社会罪恶，使百姓陷入自欺，拒绝听从耶利米的警告。近朱者赤近墨者黑，在环境的影响与滋养，掌权者失德、社会不公盛行，使得世风日下，百姓也渐渐丢弃了良善。耶利米用“所多玛和蛾摩拉”的意象来形容耶路撒冷的先知（耶二十三14），暗示其罪恶已达到神忍耐的极限，这种人间治理的崩塌是神审判的必然结果，再次看到神的救赎。
2、神的应许与盼望
在审判的宣告中，耶利米转向了神的应许：“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国中招聚出来，领他们归回本圈”（耶二十三3）。“本圈”象征神恢复的秩序，而“招聚”则指向未来的救赎。重要的是，神应许要“为大卫兴起一个公义的苗裔”（耶二十三5），这位君王将“在地上施行公平和公义”（耶二十三5），并被称为“耶和华我们的义”（耶二十三6）。
耶利米的这一预言即批判人间权柄的局限性——无论是扫罗的任性、所罗门的堕落，还是约雅敬的残暴，都证明人无法靠自己维持公义的治理；又预告神亲自介入的救赎——这位“公义的苗裔”不是另一个失败的人类君王，而是神的儿子耶稣基督，祂的权柄源于神的永恒计划，祂的公义取代了人的不义。在新约中，太1:1-17节的家谱明确将耶稣与大卫的应许连接，路1:32-33节宣告将“把主的道教训百姓”，应验了耶利米的预言。
3、我们应该
人间治理的败坏是神预备君王的背景，也是我们省察的镜子。在我们身上，常常像那些腐败的祭司、君王、假先知一样，在家庭、职场或教会中乱发号事令——论断他人。耶利米的审判呼召我们承认自己的“不预备”：无法靠自己的努力维持公义，唯有降服于神的权柄，才能成为祂合用的器皿。就像开始我们举电影的实例一样，生活中腐败、不公和分裂（如政治极化、经济剥削）正是“牧人失职”的真实版本。我们的回应不应是按着环境随波逐流或逃避，而应是积极参与的盼望，省察操练，预尝“公义苗裔”带来的更新。耶利米的预言告诉我们，君王的预备是神恩典的礼物，而我们的预备则是以信心回应：在腐败中持守盼望，在审判中期待救赎。
二、十字架上的君王
当耶利米的审判预言在历史中发酵，四百年后，那位“公义的苗裔”竟以最颠覆的方式登场。路23章记载腐败的治理体系依然存在：彼拉多（政治权柄）为自保将耶稣交给暴民；祭司长（宗教权柄）煽动群众高喊“钉祂十字架”；兵丁（执行权柄）戏弄、抢夺衣服。这正是耶利米所斥责的那群“牧人”群体——他们“残害神的羊群”（耶二十三1），将无辜者钉上十字架。
路23章让我们看见一幅颠覆性的画面，在最无助、最羞辱、最痛苦的时刻，耶稣在十字架上做到了。各各他山不是一个英雄凯旋的地方，而是一个被世界遗弃的角落。两个强盗，一个咒骂，一个悔改。兵丁分耶稣的衣服，路人嘲笑祂：“你不是基督吗？救救自己吧”！连宗教领袖也讥讽：“祂救了别人，现在却救不了自己”！但就在这样的绝境中，耶稣用一句话颠覆了整个世界：“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得”（路二十三34）。这不是英雄式的呐喊，也不是胜利者的宣言，而是一个正在受伤的人对伤害他的人发出的温柔回应。在最黑暗的时刻，耶稣选择用爱回应仇恨，用宽恕回应暴力。
还有一个细节常常被我们忽略——那个悔改的强盗。他本是一个罪有应得的人，却在生命的最后一刻看见了真正的王。他说：“耶稣啊，你的国降临的时候，求你记念我”（路二十三42）。强盗没有求解脱，没有求奇迹，只是求被“记念”。而耶稣的回答是整本圣经里最温柔、最有盼望的应许：“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了”（路二十三43）。你能想象那一刻吗？一个即将死去的罪人，得到永生的邀请；一个被钉在木头上的救主，打开乐园的门。这不是权力的展示，而是爱的胜利。十字架本是羞辱和死亡的象征，却因为耶稣的牺牲变成了救赎和盼望的记号。
那么，十字架下的三重颠覆是什么呢？
１、权柄的颠覆：被钉的君王
耶稣头顶的牌子写着“犹太人的王”（路二十三38），却在羞辱中承受最残酷的死刑。这正是耶利米预言的反转：公义的君王不是在宫殿中审判，而是在刑场上受审；祂的权柄不是靠刀剑维持，而是借牺牲彰显。当兵丁分祂衣服时，祂为逼迫者祷告：“父啊，赦免他们”！这祷告如同一道光刺穿人间权柄的黑暗。
2、救赎的颠覆：悔改的强盗
两个强盗代表人类对君王的两种回应：一个看不见（路二十三39），另一个却看见王权：“耶稣啊，你的国降临的时候，求你记念我”（路二十三42）！他的呼求是绝望中的觉醒——他不求脱离十字架，只求被“记念”。这正是耶利米书中流离羊群的写照（耶二十三2），而耶稣的回应“今日你要同我在乐园里了”，应验了“招聚余民”的预言（耶二十三3）。
3、盼望的颠覆：即时的乐园
耶稣对强盗的应许（路二十三43）不是遥远的未来，而是“今日”的实现。这颠覆了所有宗教逻辑：救恩不靠行为积累，而凭信心领受；乐园不为“好人”预备，而为认罪者敞开。正如耶利米预言的“耶和华我们的义”（耶二十三6），十字架成了公义与慈爱相遇的地方。
其实，我们都像那个悔改的强盗，有过错、遗憾，有无法挽回的过去。我们可能觉得自己不配被爱，不配被记念。但耶稣在十字架上告诉我们：无论你曾犯下什么错，无论觉得自己多么不堪，只要你愿意回头，愿意呼求祂的名字，祂都会温柔地对你说：“今日，你要同我在乐园里了”。这不是遥远的宗教故事，而是每一个愿意相信的人都可以亲身经历的救恩。当你感到被世界抛弃时，十字架告诉你，从未被神遗忘。当你觉得自己一无是处时，十字架提醒你，是被深爱的。当你不知道未来在哪里时，十字架应许你，有一个乐园在等着你。十字架的王权不是高高在上的威严，而是俯就卑微者的温柔。君王已经预备好救恩，你预备好回应祂的爱了吗？
三、宇宙中的王权
“2022NASA发布了詹姆斯·韦伯望远镜拍摄的深空影像，显示130亿光年（光都走了130亿年）外的星系。面对浩瀚宇宙，人类显得如此渺小。这一发现让人想起歌罗西书的宣告：“万有靠祂而立”。基督不仅是地球的救主，更是维系星辰运转的主。祂的十字架不仅拯救人类，更使整个宇宙在祂里面同归于一。当我们仰望星空，看到的不仅是物理定律，更是那位说“成了”的君王的。当我们困惑于世界混乱时，君王主日宣告震撼真理：十字架上的耶稣，不仅是伯利恒的婴孩、各各他的受难者，更是万有终将归服的宇宙君王”（光年：光每秒30万公里，绕赤道7圈半，光跑一年的距离，是宇宙中天体之间的距离单位，不是时间单位）。
当耶稣对强盗说“今日你要同我在乐园里了”（路二十三43），不仅开启了个人的救恩，更启动了一个宏大的宇宙计划。歌罗西书1章正是对这个计划最恢弘的宣告，那位在十字架上受死的耶稣，被保罗描绘为“爱子是那不能看见之神的像，这里的“像”不是复制品，而是本体的完全彰显；是首生的，首生的”并非指祂是被造的，而是强调祂在万有中的至高优先权与统治权。在一切被造以先”（西一15）。祂的身份，从受苦的仆人瞬间扩展为万有的创造主与维系者。十字架的血，因此不再是孤立的悲剧，而是成为了“借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借祂叫万有……都与自己和好了”（西一20）的神圣契约。
路加福音中的受苦仆人，被保罗揭示为创造的源头与主宰。十字架上的那位，正是“万有靠祂而立”（西一17）的那一位。祂的王权从救赎的宝座（十字架）扩展为创造的宝座（宇宙）。
耶稣的宝血为逼迫者求赦免，为悔改者开乐园（路二十三34, 43）。救恩的焦点是人。保罗将十字架的血的功效推向极致：“既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了”（西一20）。
耶稣拯救的范围：“万有”一词在歌罗西书1:16-20中反复出现（创造、救赎、和好），其范围远超人类，包括整个物质世界（地上的）与灵界秩序（天上的）。十字架的血是修复一切破裂关系的终极媒介。
耶稣的行动：“成就了和平”与“和好”是核心动词。和平是已经成就的客观事实，而“和好”是一个正在进行的、涵盖万有的过程。路加福音中“今日”的个体和好，是这一宏大进程的启动键。
耶稣的摆上：“借着祂在十字架上所流的血”是这一切的根基。宇宙性的和好，并非廉价的普救论，而是以基督宝血为代价的、有目的的神圣行动。
歌罗西书的使命，保罗将这盼望转化为信徒在当下的使命：“我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前”（西一28）。
“传扬祂”：宣讲的中心是这位宇宙性的基督，而非一套道德规范。“劝戒”与“教导”（这是积极的门徒训练，旨在将“万有和好”的宏大叙事，落实到“各人”的生命更新中。“引到神面前”：终极目标是让每个个体在基督里“完完全全”，成为“万有和好”在人身上的具体彰显。信徒的使命就是成为“宇宙性盼望”的管道，在破碎处播种整合，在分裂处实践和好。歌罗西书的“万有和好”，是路加福音个体救赎的永恒扩展。那位对强盗说“今日”的主，正是那位为“万有”流血的主。当我们活出“传扬祂、劝戒人、教导人”的使命时，我们便不再是旁观者，而是参与在这从各各他山延伸至新天新地的、恢弘的和好计划中。
祂是维系的主，介入日常的破碎：“万有靠祂而立”（西一17）。这节经文的力量在于，基督的权柄不是在宇宙之外遥控，而是持续不断地托住并维系着我们生活的每一个细节。“万有和好”听起来很大，但做起来很小。比如：和家人吵完架，主动说声“对不起”；看到同事被排挤，愿意主动和他说话；听到别人说闲话，选择不参与，反而为对方说句好话。这些小事都是在“实践和好”，是在用行动说：“我相信这个世界可以变得更好，因为基督已经开始了修复的工作。”总结一句话：基督不只是“教堂里的主”，更是“厨房里的主”、“办公室里的主”、“街头巷尾的主”。你的每一天、每一份工、每一次选择，都可以成为“万有和好”的一个小见证。你不需要做大事，只要在你所在的地方，活出一点爱、一点诚实、一点盼望，就是把“宇宙王权”带到了人间。
别小看你的日常，基督的王权就在这些柴米油盐、人情冷暖里，一点点改变世界。君王预备好了，你预备好了吗？这个问题贯穿了耶利米的审判、路加的十字架和保罗的宇宙性异象，也贯穿了每个信徒的生命旅程。从人间治理的败坏到十字架的颠覆，再到万有在基督里同归于一。神的预备是恩典的礼物，而我们的预备则是信心的回应。今天，当我们面对个人软弱、社会分裂和宇宙奥秘时，这个问题不再是抽象的理论，而是具体的挑战。正如保罗所祷告的：“照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力”（西一11）。
四、结语
最终，君王的预备是确定的：祂已借着十字架完成救赎，祂正统管万有，祂必再来。而我们的预备则是持续的旅程——在个人生命中、在社群关系中、在宇宙秩序中，我们以信心、盼望和爱回应那位说“成了”的君王。当各各他的十字架与新耶路撒冷的荣耀相遇时，我们将与悔改的强盗一同宣告：“耶稣啊，求你记念我”！并听见君王的应许：“今日你要同我在乐园里了”。