2024年9月8日上午崇拜
主持：宋 方传道
证道：梅林森传道
经文：士师记六11；七1－8，15－18
题目：装备自己成为合神心意的人
引言
刚才读了士7：1—8节，这一段主要目的：主所要用的是怎样的一个人？在这段圣经里，主要看基甸带着一个军队和米甸人打仗，他的军队一共有三万二千人。出发的时候，神就给他说跟随你的人太多。你要向这些人宣告说，凡胆怯的叫他们离开回去，于是有二万二千人回去，只剩下一万。神又对基甸说，人还是过多。神要他们下到水旁，凡用手捧水，用舌头舔水，像狗舔水的，使他站在一旁，凡跪下喝水的，使他站在一旁。结果跪下喝水的一共有九千七百人，用手捧水，用舌头去舔的一共有三百人。神就给基甸指示，他用这舔水的三百人去对付米甸人。以后，基甸的军队只剩下三百人。这三百人都是神所要用的人。为什么神要用这三百人呢？从7章的两处圣经可看出来，神既用这三百人，就给他们装备，第一种是叫他们拿角；第二种是拿空瓶；第三种是拿火把。所以这两处的圣经很清楚，一处是看人的问题；一处是讲装备的问题，首先，我们来看看那是怎样的一个时代？
一、那个时代的光景
士5：8节：“以色列人选择新神，争战的事就临到城门。那时以色列四万人中岂能见藤牌枪矛呢？”士6：11节：“耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的象树下。约阿施的儿子基甸，正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人”。从这两处圣经就看见那个时代有两种光景。一种光景：“岂能见藤牌枪矛呢”？那时以色列四万人中看不见藤牌枪矛。说明那个时代没有武器。还有一种光景：基甸在酒榨那里打麦子。打麦子应当在麦场去打，如何在酒榨那里去打呢？“为要防备米甸人”，因为米甸人一发现他们的麦子熟了，割了就拿走，他们就没有粮。所以那个时代是一个没有武器、没有粮的时代，这两者很要紧。武器是对外，粮是对自己。如果没有武器，如何能抵挡敌人？只有受敌人蹂躏践踏。另一件是藉以维持生命的粮。这两者都很要紧。武器与粮如何解释呢？武器是作“道”的解释，拿着两刃的利剑；粮也是作“道”的解释。因为吗哪是粮，预表圣经，预表道。所以那个时候没有神的话，就如士师记记载，那时以色列中没有王，他们任意而行，没有神的话如何能抵挡仇敌呢？
有一天晚上，马丁路德很不平安，因为在异象中，看见魔鬼在他面前控告他。那时马丁路德准备作改教的工作，可魔鬼控他不配，将他的罪状一样样列出来，结果他就一样样写在纸上，魔鬼就告诉他说，像你这样的人，也配作神的器皿吗？也配为神作什么呢？马丁路德就用红笔写了几个字“耶稣基督的血，洗净我一切的罪孽”，以后就扔了过去，告诉撒但：“去你的吧！”他如何与撒但作战呢？“道”就是神的话。所以如果没有神的话，我们就没有办法和撒但争战。
粮呢？从今天来看人厌弃神的道。从什么地方可以看出来呢？那就是讲台，从年初到十二月底，人都喜欢听“得救”、“祝福”、“喜乐”的道，一直在那里绕圈子，好象参孙在监牢里一直推磨一样。今天就和当时以色列百姓绕旷野一般，在旷野绕了三十八年，现在信徒几乎就是这个光景，没有长进，他所需要的道就是平安康乐的道，需要神爱我的道，至于我爱神的道、献给神的道，他听不进去。从这个地方就看见没有神的话，因为人厌弃神的话，没有神的话，就在撒但面前，受他的蹂躏受、践踏，就没有方法和他对抗。
基甸不是在麦场打粮，而是在酒榨里打粮。为什么他不到麦场去打粮，而在酒榨里打粮？因为怕敌人。可见那时敌人的权势很嚣张，所以他们打粮不敢被敌人看见。今天撒但的权势依然很嚣张，嚣张到仿佛当时扫罗的时代，歌利亚在那里骂阵，没有一个人敢出去应战，今天属灵的光景也是一样。罪恶的权势非常嚣张，人更加背道反叛神，走自己的道路，任凭人欲横流。这就是那时代的光景，没有武器、没有粮、敌人嚣张。
二、神所要用的人——有准备的人
那个时代是一个没有神话的时代，是敌人非常嚣张的时代。就在那个时代基甸出来，灵降在他的身，他就出来吹角。一吹角就有三万二千人出来跟随。从前的人是靠神的灵在作工，吹角就有果效，能把人感动。今天这个时代，却靠口才、广告、方法，这些纵能够吹得响，但人的心却吹不动。当时基甸把角声吹响，也把人的心吹动。为什么？因为有能力动。这能力就是圣灵，因为耶和华的灵降在他身上（六34)。今天则不是，所以结果就变成没有果效。约拿在尼尼微讲道，没有长篇大论，靠神的灵讲：在四十日，尼尼微城必倾覆了，从此，尼尼微城的人就信服神，从上到下穿麻衣认罪悔改。这不是约拿的功劳，而是神在作工，借约拿的口宣讲神的道，尼尼微城的人就是有准备的人，听到神的话就行动。
那么，在基甸的时代，神要用怎样的人呢？基甸带着三万二千人，神说，跟随的人过多。属灵与属世的事不一样。属世的事，人愈多愈好，越多力量也愈大，属灵的事则不是。举例来讲：一个例子就是以利亚要升天的时候，以利沙曾呼叫“以色列的战车马兵”，以利亚一个人就等于以色列一国的战车马兵。在希西家的年代，已经被亚述包围了，那时，亚述就要将整个犹大国摧毁，希西家却叫人将以赛亚找出来，叫他扬声向神为余剩的民祷告。以赛亚就出来扬声为余剩的民祷告，神就差遣使者，一夜之间在亚述营中杀了十八万五千人，逼使亚述王西拿基立即拔营回去。基甸当时有三万二千人，但神给他一个原则，属灵与属世的事不一样，属世的事需要人多，属灵的事不是讲人的众寡，而是讲人才。
所以，神给他说人过多，过多又怎么办呢？去对他们宣告说，凡惧怕胆怯的可以回去，于是有二万二千人回去。因为他们胆怯惧怕。为什么会胆怯惧怕？耶稣教导：“不要怕，只要信”。可见“怕”是由于不信，这些人胆怯就是怕，没有信心。神所要用的人，不能没有信心，没有信心就会怕。亚伯拉罕当时从米索波大米出来，如果他没有信心，会怕迦南地不知气候是否适宜；人不知凶恶不凶恶；土壤是否合适等等。我们今天从事属灵的工作，没有信心就会有所顾虑，结果什么都不能做。神不能用没有信心的，没有信心就会害怕，不能成为神的人才。今天争战，不是靠车，也不是靠马，乃是靠万军之耶和华，靠就是信。
第一次遣走了二万二千人后，只剩下一万，神说人还是过多，可见这一万人虽是有信心的，但也不能成为神的人才。于是神要基甸带到水旁喝水，并指示他，凡跪下喝水的，使他们单站在一边，凡用手捧水，像狗一样用舌头去舔的，使他们站在一边。前者有九千七百人，后者有三百人。神用那用手捧水，像狗一样用舌头舔水的三百人。圣经常常隐藏着属灵的意义，水是我们需要的东西，没有水喝，没有饭吃，没有空气呼吸，都是很严重的。没有水喝比没有饭吃更严重。凡跪下喝水的是要喝个痛快，用舌头舔水的，喝点就够了。
今天世人对身上所需要的东西，有两种态度，一种是要喝个痛快，另一种是够就可以了。今天这个世界会进步吗？够就可以了，我的家庭能满足吗？我们今天有这样的光景吗？我就是因为不满足，所以才一直进取。如果满足就不会进取。社会之所以进步，就是因为我们有这个私欲。所以，从前的人用油盏，现在的人进步用电灯；从前的人用步行，现在的人用飞机；从前的人住在树上巢居，今天的人住高楼大厦。这些进步很好，发展也很快，可满足吗？
今天这个时代不容许我们向着肉欲的要求求满足。好像以利沙对基哈西说：“这岂是受银子，衣裳，买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢”（王下五26）？这些虽然要紧，但今天不是得这些的时候，照样，今天这个时代，岂是只有为着肉欲要求打算的时候吗？不是神不满足人肉身的要求，可今天不是这样的时代。所以从这个地方看，我们就常常看见人不满足，人生中的攀比让我们忘记追求神的话。尤其是要做神的工人，若天天在那些地方打转，又怎能从圣经打转？如果天天为自己的肉欲打算，又怎能为人的灵魂打算？所以，不是有信心就能成为神的人才，有信心还要看对物质的态度，才能决定是否能成为神的人才。
凡跪下喝水的和用舌头舔水的，有什么分别呢？凡跪下喝水的，就是没有警觉，用舌头舔水的是有警觉。凡跪下喝水的是放松，用舌头舔水的是不肯放松。凡跪下喝水的就得把武器放下，仆倒在那里，左右都看不见；那用着手捧水，用舌头去舔水的，眼睛就不会被蒙蔽，左右都看见。神要有警觉不放松的人。彼得书信记载，魔鬼寻找可吞吃的人，就是放松不警醒的人。什么是不放松？我发现言语有过失不让它过去；发现对属灵没有渴慕不能放它过去；发现祷告已经松弛不能放它过去；发现读经没有亮光，不能放它过去。什么叫放松呢？我发现言语有过失让它过去；灵性已懈怠让它过去；祷告不通让它过去；读经不懂让它过去。这一种人不能成为神的人才。所以，今天神要的人才是有信心、不贪爱世界，而且对自己也不肯放松的人。
三、如何装备
有了人才，第二处圣经记载给他装备。因为有装备才有用，不装备怎么有用。正如军队要有武器，没有武器怎能打仗呢？7：15－18节记载：第一件是角；第二件是空瓶；第三件是火把。基甸所率领的三百人，就带着这三件东西去打仗，这三件东西也隐藏属灵的意义。
1、角
角代表什么？民10：1－2节：“耶和华晓谕摩西说，你们要用银子作两枝号，都要锤出来的，用以招聚会众，并叫会众起行。”原来从前的号就是角，以后用银子锤成号代替角。再早的时候用角，在这个地方看见有号。号，第一功用是招聚会众；第二是带会众起行。角代表什么？神的话。神的话有两种功用，一种是把大家召集来；一种是把大家带领着走。神的道也是一样，一个是代表福音，把各方各族的人招聚到神的救恩里面。这号作什么？带领会众起行。我们走这条漫长属世的途径，需要神的话来带领。因为从信了那天，一直到离开世界那一天，跑这条路程叫作旷野路程。既然跑这条路程，如没有用神的话来带领，不会也不知如何跑。如今异端邪说猖獗，怎样分辨呢？要有神的道才能分辨，没有神的道很容易受迷惑。
2、空瓶
第二个装备是什么？空瓶。这个武器很特别。林后4：7－10节记载：“我们有这宝贝放在瓦器里要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住。心里作难，却不至失望。遭逼迫，却不被丢弃。打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。”在这里看见瓦器，因为早期的瓶不是玻璃的，也不是铜的，只有用土去烧，这空瓶就是瓦器。宝贝放在瓦器里，就显明莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们不过是瓦器，瓦器是很脆弱的，经不起打击，一击即破。我们在神的面前是瓦器，何等卑微；在撒但面前也是瓦器，不堪一击。
这里讲空瓶，空瓶就是里面有空间，有容量，所以这个瓶一定要倒空。我们如果要作神的器皿，被神装备，一件事一定要作，就是要倒空。腓2：6节记载：“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”。“虚己”就是将自己统统都倒出来，这是耶稣的倒空，他从天上下来，这是把宝座倒出来。他在客西马尼园时，彼得伸出手来将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵，耶稣阻止他说，收刀入鞘罢，你想我不能求我父，现在为我差遣十二营天使吗？这是他将权柄倒出来。最后，耶稣把他的命倾倒，被钉十架。所以要被神装备，“倒”是一件很要紧的事。今天，我们来聚会也要谦卑自己，倒空自己心里的思虑与杂念，若不倒空，神的道没办法进入我们里面。
3、火把
火把是什么？“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”。保罗有这个能力，所以他说：“我们四面受敌，却不被困住：心里作难，却不至失望：遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡”，为什么？因为里面有能力。基甸是最好的例子，耶和华的灵在他身上。就因耶和华的灵在他身上，一下子就有三万二千人被他吹动。灵降在身上，就有能力。“圣灵降在你们身上，你们就必得着能力”（徒一8）。“你们”就是所找的人才，所要的器皿。神拣选什么器皿？神拣选空器皿、肯被打破的器皿，因为肯被打破预示着愿意牺牲、舍己的器皿。今天主看重我们的心-，有没有一个愿意倒空舍己的心？
四、结语
今天这个时代和当年时代有些一样，神需要像基甸和他率领的三百人一类的人才，有信心还不够，还要有不贪爱世界的心、不放松的心，还要有时刻警醒的心，这才是神所拣选的人才。这样的人才神又给什么装备呢？以“话”给他装备，空瓶要完全倒空，神才能装备。再有就是火把，圣灵的能力要来装备我们。